LACAN
ÇA POUSSE AU DIRE
Un texte de Marie PESENTI
Que fait on de la demande en psychanalyse ? selon Lacan. A cette question, je répondrais « un pousse au dire », à savoir permettre la passe des dits de la demande au dire.
En inventant le règle fondamentale dite de l’association libre comme seule méthode pour la psychanalyse Freud faisait l’hypothèse qu’en suivant l’enchainement des dits du patient, on allait pouvoir s’approcher de ce qu’il appelait alors « le noyau pathogène inconscient du sujet. »
Avec cette invitation à perdre le fil de sa pensée pour suivre les inattendus qui en émergent, Freud avait fait le pari que la succession des associations libres de ses patients n’avait rien de libre mais qu’au contraire elle s’orientait sur l’attractivité de ce noyau pathogène à la fois source de résistances et, à la fois, dans le même mouvement, appel à dire. Résistances d’une jouissance ignorée, aimantant la parole du patient et appel à dire venu de cet insondable qui se tient au coeur, dans cet espace, dans cet écart entre les dits qui toujours se caractérisent de leur insuffisance à dire la vérité dans ces tours du dit qui se succèdent.
MOI LA VÉRITÉ, JE PARLE
» Mais observez ceci, c’est que parlant de La Chose freudienne, il m’est arrivé de me lancer dans quelque chose que moi-même j’ai appelé une prosopopée. Il s’agit de La Vérité qui énonce :
« Je suis donc pour vous l’énigme, celle qui se dérobe aussitôt apparue, hommes qui tant vous entendez à me dissimuler sous les oripeaux de vos convenances. Je n’en admets pas moins que votre embarras soit sincère. »
Je note que le terme « embarras » a été pointé pour sa fonction ailleurs.
« Car même quand vous vous faites mes hérauts, vous ne valez pas plus à porter mes couleurs que ces habits qui sont les vôtres et pareils à vous-même, fantômes que vous êtes. Où vais-je donc passer en vous, où étais-je avant ce passage ? Peut-être un jour vous le dirai-je ? »
COLETTE SOLER, L’OBJET a
« L’objet a, ses usages »
[ … ] Un pas de plus : l’objet a c’est ce qui manque, et tout ce qui ne manque pas, pour cause de discours, cherche à faire oublier. Dans le discours commun, dit discours du maître où le S1 ordonne la réalité aussi bien psychique que commune, le sujet est un sujet complété qui ne pense pas son manque, car le discours s’emploie au comblement de la béance. Sans cette opération de comblement, on ne comprendrait pas que l’universel de la castration ait pu être méconnu si massivement jusqu’à la psychanalyse. Et pas non plus que certains auteurs contemporains, pas plus bêtes que d’autres, brocardent le manque et tout au contraire croient être modernes en soutenant que désormais nous sommes dans ce qu’un film appelle The Land of plenty. Voyez un Sloterdijk et quelques autres dans la psychanalyse.
PIERRE REY
‘ La culture, c’est la mémoire de l’intelligence des autres.
Hormis quelques appareils digestifs exceptionnels, elle ne produit que de la culture, un discours sur un discours, à l’infini, qui se déploie dans les limites sans surprises du registres de la loi : la nier, la combattre ou la subir, dans tous les cas, c’est encore la reconnaître. Hegel, dont Sartre s’est largement inspiré, l’avait admis lui-même avec humilité en constatant que depuis vingt-quatre siècles les gains de la philosophie se bornaient à « des notes en index de Platon ».
Un index relève de la culture. Et la culture est continuité.
La création, son contraire, est rupture.
TCHOANG-TSEU, LE RÊVE DU PAPILLON
‘ Quand Tchoang-tseu est réveillé, il peut se demander si ce n’est pas le papillon qui rêve qu’il est Tchoang-tseu. Il a raison d’ailleurs, et doublement, d’abord parce que c’est ce qui prouve qu’il n’est pas fou, il ne se prend pas pour absolument identique à Tchoang-tseu – et, deuxièmement, parce qu’il ne croit pas si bien dire. Effectivement, c’est quand il était papillon qu’il se saisissait à quelque racine de son identité – qu’il était, et qu’il est dans son essence, ce papillon qui se peint à ses propres couleurs – et c’est par là, en dernière racine, qu’il est Tchoang-tseu.
L’IMPASSE DU MIROIR
Le symptôme, une parole bâillonnée
‘ Lacan souligne que c’est l’Imaginaire qui apparaît en premier lieu dans la pratique analytique, surtout lorsqu’on oublie que toute la cure est d’abord et avant tout une expérience de parole.
L’Imaginaire désigne ce qui relève de la relation en miroir. On y retrouve donc tout ce qui se rapporte à la rivalité comme à la comparaison, à l’admiration ou la critique. Tout ce qui est de l’ordre de la captation, de l’illusion, des modes de satisfaction est d’emblée appréhendé dans le registre de l’Imaginaire. Lacan fait référence à l’éthologie animale, qui va de la parade au combat, pour illustrer ce qu’est proprement l’Imaginaire, avec la fonction de signe donné à voir à l’autre. La sexualité est éminemment tributaire de ce registre.
RIDEAU
Le mot n’est pas un signe, mais noeud de signification
Et que je dise le mot ‘rideau’ par exemple, ce n’est pas seulement par convention désigner l’usage d’un objet que peuvent diversifier de mille manières les intentions sous lesquelles il est perçu par l’ouvrier, par le marchand, par le peintre ou par le psychologue gestaltiste, comme travail, valeur d’échange, physionomie colorée ou structure spatiale.
C’est par métaphore un rideau d’arbres ; par calembour les rides et les ris de l’eau, et mon ami Leiris dominant mieux que moi ces jeux glossolaliques. C’est par décret la limite de mon domaine ou par occasion l’écran de ma méditation dans la chambre que je partage. C’est par miracle l’espace ouvert sur l’infini, l’inconnu sur le seuil ou le départ dans le matin du solitaire. C’est par hantise le mouvement où se trahit la présence d’Agrippine au Conseil de l’Empire ou le regard de Mme de Chasteller sur le passage de Lucien Leuwen. C’est par méprise Polonius que je frappe : » Un rat ! un rat! un gros rat ! » C’est par interjection, à l’entracte du drame, le cri de mon impatience ou le mot de ma lassitude. Rideau !
C’est une image enfin du sens en tant que sens, qui pour se découvrir doit être dévoilé.
Lacan J., Propos sur la causalité psychique
L’ANTRE DE L’AUTRE
Che voï ?
[…] N’oublions pas que le sujet attend de l’Autre, de ce grand Autre où se tient pour nous la maîtrise, où s’exerce pour nous tout ce qui est de l’ordre de la maîtrise, n’oublions pas que le Sujet attend de l’Autre le message qui lui fait savoir ce que lui Sujet, désire, puisqu’à défaut de ce message il risquerait de se trouver encore plus égaré, que je ne viens de l’évoquer, c’est-à-dire livré à l’angoisse.
LE GRAND AUTRE
Introduction
La jouissance du tragique,
s’il y a toujours un prix à payer pour soutenir quelque chose de son propre désir, c’est autre chose quand on se laisse fasciner par le tragique au point d’y trouver sa propre jouissance, ie quand on préfère la mort plutôt que la vie.